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| 後方專欄 |
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作者： 小熊（BEARGAY@ms5.url.com.tw）
如果你沒有收到「上集」，請MAIL給作者，直接索取。小熊（beargay@ms5.url.com.tw） 「身份認同」以及「社群意識」一直是當代文化論述中一個相當重要的環結。這大抵由於後現代與後結構主義思潮以來，西方對權力的再次檢討，同時在傳統文化霸權被這股的思潮反省之後，許多原本沈寂，只能在某些特定時空存活的非主流價值，也因此得到更多不同層次的豐富發展空間，於 是七、八零年代以後許多不同的次文化便萌芽，而九零年代之後更是開出鮮豔的花朵。 如果說這些文化的動力來自對「身份危機」以及「權力失調」的反動，那麼發揚了權力問題之後，這些文化持續發展的動力是什麼？這些反動會不會也落入另一種文化霸權的心態？花朵可會繼續鮮豔？ 我想姑且不論在原住民版發言是否要因時置宜？或者同志社群是否要有身份政治正確的規定，重點在社群名稱、特質的劃分的確是如此乾淨不模糊嗎？ 所以，相同於十年前 「原住民 ＝ 酗酒、懶惰、文化低下的蕃仔」 這樣的方程式，現在的原住民是不是也被化約成「心地純潔、善良、沒有心機、愛跳舞、歌聲必定像張惠妹一般甜美」這樣單一的代名詞？而且這樣的標籤是不容侵犯的喔！如果一旦你質疑到這個「真理」，那麼你就是在歧視 我們喔！接著「多元文化」的權力競技就出場了…… 可是，如果你遇到的是一個爭權奪利、心機狡詐、唱歌像烏鴉的原住民的話，對不起，這是漢人文化殖民結果！或者，如果有一個異性戀者，他體貼善良並且認同同志，那他也有可能被指著罵：「你大概是想來搞破壞的吧？」或者「你只是披著異性戀皮的同性戀？別傻了！」所以所有的「新興族群」就被化約單一特質單一行為模式的個體，而且十分強壯。同時也開始出現「排他」和「自閉」的特質，我覺得這是頗大的危機。 如果同志也以相同的方式「歧視」異性戀者，我實在不覺得這樣的「同志平權運動」有何內涵可言。 【弔詭的權力機制】 如果所謂的平權就是建立另一種歧視標準來對付另一群人，而且不假思索的往自己以及別人身上，貼上用血緣、符號、生活習順、性傾向的嚴格分類，而且規定不同標籤的人不可以混雜：我可是「正統100%的原住民」或者「合法的專業同性戀」，你越界了，大概是想撈點我們少數優越族群的油水吧！我想，同志、女性或者原住民運動只會變成自己搞自己爽的運動，而日落的族裔永遠走不出明日朝旭的格局的。 所以，誠心接納並且歡迎友善的朋友加入我們的討論，我們想影響的不是這樣的狀態嗎？我們想做的不就是讓所有人瞭解並且接納、樂於尊重的弱勢事業嗎？而從一個自憎的弱勢個體（通常自憎的原因來自社會不公平的歧視），經過長時間艱辛的認同旅程之後走了出來，並且有這樣的社會資源、知識、力量能去影響他人，難道我們不能用更溫和更體貼的態度去對待支持我們的朋友？而是張牙舞爪揮弄著自己過往傷痛的痕跡，賣弄著悲哀，用充滿銳利角度的言詞去驅逐一個挽起手臂來到「同性戀文化板」張貼文章的熱心異性戀者？這算哪門子的弱勢驕傲？ 我覺得同志遠比許多人來得幸運，同志常因自身的認同歷程而比其他人多了一些機會，可以去看見這個世界運作的不合理之處。當他從層層的社會偏見中破繭而出，他可以碰觸到的是關於更深層的人生真相，能更洞知大眾文化的虛幻、更體貼弱勢族群的辛酸，並且更有同理心從現實的逆流中提煉出對「他者」的深刻同情、反省、對待世間滄桑的勇氣、對人世真假的徹悟，更是對孤寂自我的省見。 這都是人類精神賴以進步的重要元素啊！ 【超越的非暴力和平】 相對於在歷史中得到這樣苦難的力量並且推動時代反省的人物，無論是猶太人、女性運動者、被迫害的先知、殉道者、原住民運動人士……同志今日所站在的位置也是相當關鍵而重要的。歧視當然是存在的，共同傷痛也是證據確鑿的事實，然而運作平權的策略難道真只有街頭運動以及製造衝突？如果同志運動只停留在同志享有比別人更多的權力，自己搞自己爽的思維裡面，是絕對走不出大格局的。 在社會運動圈子裡相當流行一句話：「任何一種社會運動的終極目標都是為了使運動消失。」當有天社會上不再看見同志的奮力嘶吼，當街上男男女女擁吻而不足為奇，當愛情的價值衡量於感情本身而非性傾向或者生殖壓力，而上班族、政客、歌星不再以隱瞞同志身份而求得自保，那時，大概也是同志運動的理想結局了。但背後直達「存在」核心的反省更是最重要的精神遺產。那個面貌不再是同志，而是所有人類必須發展出來對弱勢的同理心、對世界慈悲的高度情操，以及時時關照自我的生命厚度。 |
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